<\/p>\n\n\n\n
\u201cO homem \u00e9 essencialmente necessitado de ajuda, por estar sempre em perigo de se perder, de n\u00e3o conseguir lidar consigo. Este perigo \u00e9 ligado \u00e0 liberdade do homem. Toda quest\u00e3o do poder-ser-doente est\u00e1 ligada \u00e0 imperfei\u00e7\u00e3o de sua ess\u00eancia. Toda doen\u00e7a \u00e9 uma perda de liberdade, uma limita\u00e7\u00e3o da possibilidade de viver\u201d. (Martin Heidegger. Semin\u00e1rios de Zollicon<\/em>)<\/p>\n\n\n\n Didier Anzieu (1989) nos mostrar\u00e1 o quanto a dor som\u00e1tica pode ser vista como sendo uma viv\u00eancia que desorganiza o aparelho ps\u00edquico, amea\u00e7ando qualquer possibilidade de integra\u00e7\u00e3o do psiquismo no corpo. Desse modo, a pessoa encontrar-se-\u00e1 afetada em sua capacidade de desejar e em sua atividade de pensar e n\u00e3o haveria transforma\u00e7\u00e3o dos est\u00edmulos de quantidade<\/em> em qualidade<\/em>. A dor provocaria um profundo empobrecimento nas capacidades e potencialidades do Ego Corporal (\u201cO eu \u00e9 sobretudo um eu-corpo\u201d \u2013 Freud, 1923\/1993, p. 29), de modo que as rela\u00e7\u00f5es do Eu com a consci\u00eancia possam ocasionar um colapso com os processos de pensamento. No escrito de Freud de 1895, Projeto de uma Psicologia<\/em><\/strong>, a dor ser\u00e1 trabalhada como consistindo na invas\u00e3o do aparelho ps\u00edquico por grandes quantidades de energia (Qs<\/em>), colocando-o em movimento atrav\u00e9s desta intensa excita\u00e7\u00e3o sensorial e aumento de est\u00edmulo, resultando em uma quebra da regularidade e numa quebra na continuidade do funcionamento ps\u00edquico normal.<\/p>\n\n\n\n Haveria, no caso, uma regress\u00e3o<\/em> do sistema nervoso: a consci\u00eancia d\u00e1-nos o que se chama de qualidades<\/em> ou sensa\u00e7\u00f5es conscientes<\/em>, mas o equil\u00edbrio ou a prote\u00e7\u00e3o antiest\u00edmulo contra o desprazer falharia. Contudo, poder\u00edamos perguntar, em que aspecto se coloca aqui a regress\u00e3o<\/em> do sistema nervoso? Para responder, recorramos \u00e0s reflex\u00f5es de Bion (1962\/2022) em Uma Teoria do pensar<\/em><\/strong>. Neste texto, Bion ressalta a restri\u00e7\u00e3o<\/em> operada por Freud ao termo consci\u00eancia<\/em> ou \u00e0 fun\u00e7\u00e3o do sistema consciente<\/em> no Projeto<\/em><\/strong>. Observemos suas palavras: \u201co termo \u2018consci\u00eancia\u2019 nesse sentido restrito [sup\u00f5e] que essa consci\u00eancia produz \u2018dados sensoriais\u2019 do self<\/em>, mas pode n\u00e3o existir fun\u00e7\u00e3o alfa para converter esses dados sensoriais em elementos alfa, e, portanto, pode n\u00e3o haver permiss\u00e3o para exercer-se a capacidade de estar consciente ou inconsciente do self<\/em>.\u201d (Bion, 1962\/2022, p. 165).<\/p>\n\n\n\n Com isso, e eis a\u00ed o problema, a dor do paciente ocupa todos os lugares e ele n\u00e3o existe como um Eu<\/em> porque, simplesmente, a dor \u00e9<\/em> (Anzieu, 1989, p 256). Esta n\u00e3o exist\u00eancia como um Eu<\/em> poderia ser entendida ao fazermos uso de uma no\u00e7\u00e3o de Stefano Bolognini em Fluxos vitais entre o self e<\/em> o n\u00e3o self<\/em><\/strong>, localizando aquele que padece de dores som\u00e1ticas como algu\u00e9m que ainda \u00e9 pr\u00e9-subjetivo<\/em>, isto \u00e9, est\u00e1 invadido, ocupado e substitu\u00eddo pelas sensa\u00e7\u00f5es corporais (invas\u00e3o ou impregna\u00e7\u00e3o de elementos \u03b2<\/em>) que o impede de entrar em contato com algo que seja autenticamente seu<\/em> (no sentido de algo elaborado, simbolizado, metabolizado, pensado e sonhado) e incapacitado de superar seu dist\u00farbio no pensar e evoluir com a an\u00e1lise e romper com a sua (des<\/em>)organiza\u00e7\u00e3o defensiva. Como nos lembra Winnicott em Os Doentes Mentais nos Casos Cl\u00ednicos dos Assistentes Sociais<\/em><\/strong>, \u201cA doen\u00e7a psicossom\u00e1tica […] resulta em v\u00e1rios estados cl\u00ednicos que recebem o nome de \u2018despersonaliza\u00e7\u00e3o\u2019.\u201d (Winnicott, 1963\/2022, p. 287).<\/p>\n\n\n\n Se por um lado, n\u00e3o podemos perder de vista, como j\u00e1 nos dizia Green, em O Trabalho do Negativo<\/em><\/strong>, que \u201cPensar \u00e9 tomar nota da separa\u00e7\u00e3o a respeito do objeto\u201d via \u201cexerc\u00edcio da liberdade\u201d (Green, 2006, p. 204), j\u00e1 que \u201cA dor mantem essa presen\u00e7a do objeto em si [vedando] o exerc\u00edcio subjetivo\u201d (Green, 2006, p. 205), por outro lado, deparamo-nos com subjetividades constitu\u00eddas por um Eu que se aliena no mundo de sua produ\u00e7\u00e3o patol\u00f3gica, \u201ctang\u00edvel no pr\u00f3prio plano org\u00e2nico, nas linhas de fragiliza\u00e7\u00e3o que definem [essa] anatomia fantas\u00edstica\u201d (como nos faria pensar Lacan [1949\/1998, p. 101], a partir da leitura de O est\u00e1gio do espelho como formador da fun\u00e7\u00e3o do eu tal como nos \u00e9 revelado na experi\u00eancia psicanal\u00edtica<\/em><\/strong>). Em outros termos, trata-se de um corporar do corpo<\/em> \u00e0 luz de um drama pessoal apanhado no engodo das identifica\u00e7\u00f5es, que ligam o Eu a uma inevit\u00e1vel tens\u00e3o Innenwelt-Umwelt<\/em> (Mundo interno-Mundo externo) que ora cai na ilus\u00e3o de um eu de autonomia<\/em> e ora na servid\u00e3o imagin\u00e1ria<\/em>. Diante de tal paradoxo, cabe \u00e0 psican\u00e1lise \u201cacompanhar o paciente at\u00e9 o limite ext\u00e1tico do \u2018Tu \u00e9s isto\u2019 em que se revela, para ele, a cifra de seu destino mortal\u201d (Lacan, 1949\/1998, p. 103). E \u00e9 no campo da racializa\u00e7\u00e3o e das normatiza\u00e7\u00f5es de g\u00eanero que analistas costumam acolher sujeitos menos enriquecidos e agenciados por um engajamento mais passivo nessa tens\u00e3o Innenwelt-Umwelt<\/em> (lembremo-nos das tr\u00eas polaridades que governam a vida an\u00edmica do Freud de 1914: Sujeito-Objeto, Prazer-Desprazer e Ativo-Passivo).<\/p>\n\n\n\n Neste contexto, a mem\u00f3ria (biogr\u00e1fica, familiar, ancestral) se efetiva no jogo da economia das emo\u00e7\u00f5es, no corpo, no universo do sens\u00edvel e da imagina\u00e7\u00e3o, em suma, no ponto de encontro do acontecimento, da palavra, do signo e da imagem \u2013 ou ainda, nas estruturas do inconsciente, mas enraizado na rotina da vida cotidiana (como nos mostra Achille Mbembe em Cr\u00edtica da Raz\u00e3o Negra<\/em><\/strong>). A racializa\u00e7\u00e3o da vida intercorp\u00f3rea e a normatiza\u00e7\u00e3o via moral sexual cultural produzem diferen\u00e7as nefastas e desigualdades materiais e simb\u00f3licas, de modo que, para o negro e para os n\u00e3o heterossexuais Cis, o sentimento de si<\/em> (ou amor pr\u00f3prio<\/em> \u2013Selbstgef\u00fchl<\/em>) se estrutura pela via negativa, produzindo efeitos traum\u00e1ticos de uma experi\u00eancia que se inscreve no pr\u00f3prio corpo: ang\u00fastia, vergonha de si, despersonaliza\u00e7\u00e3o, desejo de desaparecer, ju\u00edzo cr\u00edtico voltado ao Eu. Com isso, a identidade passa a ser o produto de um processo de diferencia\u00e7\u00e3o: identidade<\/em> e essencialidade<\/em> s\u00e3o dois caminhos que se conectam com facilidade, lan\u00e7ando o existente no jogo de for\u00e7as entre um eu-de-autonomia e um eu-de-servid\u00e3o-imagin\u00e1ria (a patologia, muitas vezes, entra como um movimento de diferencia\u00e7\u00e3o ou de nega\u00e7\u00e3o \u00e0 imposta moral sexual cultural \u2013 n\u00e3o \u00e9 a neurose \u00e9 o negativo da pervers\u00e3o?).<\/p>\n\n\n\n O paradoxo da quest\u00e3o se coloca a meio caminho entre um ju\u00edzo de identidade (gesto de autodetermina\u00e7\u00e3o, modo de presen\u00e7a a si e sentimento de si) e o estranhamento de si (do sujeito tornado um estranho a si mesmo por uma identidade alienada e quase inerte): o Eu \u2013 eis a\u00ed o problema, segundo Mbembe \u2013 teria deixado de se reconhecer (desapropria\u00e7\u00e3o de si). Ra\u00e7a e G\u00eanero d\u00e3o-se como arma\u00e7\u00e3o e como forma de alteroc\u00eddio<\/em>, isto \u00e9, da \u201cconstitui\u00e7\u00e3o do outro n\u00e3o como semelhante a si mesmo, mas como objeto propriamente amea\u00e7ador, do qual \u00e9 preciso se proteger, desfazer, ou ao qual caberia simplesmente destruir, na impossibilidade de assegurar seu controle total.”(Mbembe, 2018, p. 27). \u00c9, portanto, na realidade das rela\u00e7\u00f5es inter-humanas, na in-dividualidade<\/em> (s\u00f3cio)biol\u00f3gica e na realidade social que o Eu age como fun\u00e7\u00e3o de adapta\u00e7\u00e3o e enriquecimento: \u201c\u00e9 uma dial\u00e9tica do tr\u00e1gico\u201d que se opera sob o \u201cfundamento da inexorabilidade da exig\u00eancia humana de satisfa\u00e7\u00e3o pulsional\u201d frente aos \u201cobst\u00e1culos que ela encontra para a sua realiza\u00e7\u00e3o\u201d (Green, 2006, p. 311). Por consequ\u00eancia, o Eu pode ser pensado como sendo uma inst\u00e2ncia pol\u00edtica, isto \u00e9, como uma inst\u00e2ncia mediatizadora entre as demandas pulsionais e as normas sociais.<\/p>\n\n\n\n Encerro com algumas provoca\u00e7\u00f5es de Paul Preciado em Eu sou o monstro que vos fala<\/em><\/strong>. No entendimento de Preciado, as institui\u00e7\u00f5es psicanal\u00edticas seguem uma epistemologia sexual e de g\u00eanero que se sustenta em um humanismo colonial europeu segundo uma esp\u00e9cie de jaula da subjetividade<\/em> aprisionada ao circo do regime bin\u00e1rio heteropatriarcal<\/em>. Em suas palavras, \u201cA psican\u00e1lise \u00e9 um etnocentrismo que n\u00e3o reconhece sua posi\u00e7\u00e3o politicamente situada.\u201d (Preciado, 2022, p. 32). Com a no\u00e7\u00e3o de corpo vivo<\/em>, o autor procura resgatar as constantes muta\u00e7\u00f5es e m\u00faltiplas evolu\u00e7\u00f5es que transbordam os aprisionamentos de um inconsciente colonial, resgatando a no\u00e7\u00e3o de corpo<\/em> como sendo um arquivo pol\u00edtico<\/em> e um arquivo vivo<\/em> em constantes muta\u00e7\u00f5es e enquanto um aparelho som\u00e1tico<\/em> que sofre externaliza\u00e7\u00f5es nas modalidades hist\u00f3ricas, tecnol\u00f3gicas, farmacol\u00f3gicas e bioqu\u00edmicas. Portanto, o corpo<\/em> (sexuado e racializado) \u00e9 uma epistemologia pol\u00edtica<\/em>: \u201cj\u00e1 n\u00e3o podemos mais recorrer aos textos de Freud ou de Lacan como se eles tivessem um valor universal, n\u00e3o situado historicamente\u201d e n\u00e3o \u201cescritos no interior dessa epistemologia da diferen\u00e7a sexual.\u201d (Preciado, 2022, p. 85). Debater estes temas suscita em n\u00f3s uma reflex\u00e3o sobre qual enraizamento ontol\u00f3gico nos encontramos e qual espa\u00e7o de clareira<\/em> podemos produzir e suportar! Afinal, de que modo ou modos poder\u00edamos mobilizar a din\u00e2mica Mente-Corpo-Mundo para pensarmos racismo e g\u00eanero a partir de nosso enraizamento epistemol\u00f3gico-ontol\u00f3gico?<\/p>\n\n\n\n Carlos Eduardo O. P. de Moura<\/p>\n\n\n\n Doutor em Filosofia – UFSCar\/FAPESP<\/p>\n\n\n\n Forma\u00e7\u00e3o em Psican\u00e1lise – Instituto Sedes Sapientiae<\/p>\n\n\n\n <\/a>________________________<\/strong><\/p>\n\n\n\n Envie seu texto para a Coluna Ato Falho pelo email comissaodepublicacao@gmail.com<\/a><\/p>\n\n\n\n